Sally Kempton è un brillante enigma: un’autrice, yogi e attivista che rifiuta di essere inscatolata in categorie. Ha iniziato la sua carriera come “It Girl” letteraria negli anni ’70 (una volta Kempton ha discusso di Hugh Hefner di Playboy alla televisione nazionale), era nota per la sua faccia tosta e il morso femminista prima che la vita la portasse in una direzione diversa, diventando una delle più dinamiche, insegnanti spirituali perspicaci e ricercati nel paese oggi.
Discendente di genitori socialmente attenti – suo padre era l’editorialista vincitore del Premio Pulitzer, Murray Kempton – è entrata nella scena pubblica come giornalista, lavorando per il New York Times, Village Voice, Esquire, la rivista New York e altri importanti pubblicazioni.
Ma l’insoddisfazione per la sua vita personale e professionale ha portato Kempton a diventare una ricercatrice spirituale. Ha incontrato il suo guru, Swami Muktananda, nel 1974. In seguito a quella che lei chiama “implosione d’amore”, il corso della sua vita è cambiato irrevocabilmente. Kempton ha lasciato il giornalismo tradizionale e ha trascorso 20 anni come editore del suo guru e compagno di la tradizione vedica.
Nel 2002, ha lasciato questa comunità spirituale e ha intrapreso una vita più integrata ed equilibrata come insegnante e autrice nel mondo, scrivendo diversi libri (tra cui Awakening Shakti: The Transformative Power of the Goddesses of Yoga, The Heart of Meditation e Doorway all’Infinito), e offrendo corsi di yoga, autoindagine ed esplorazione del “Sacro Femminino”.
Di recente ho avuto l’opportunità di parlare con Kempton della ricerca della “Via di Mezzo” nella nostra epoca di estremità e polarizzazione, e di come ha imparato a collegare molti mondi.
Mark Matousek: Come descriveresti brevemente quello che fai per chi non conosce il tuo lavoro?
Sally Kempton: Il mio lavoro è rendere accessibile l’essenza del percorso del cuore non duale che ho studiato con i miei insegnanti, ma farlo in un contesto post-tradizionale. Insegno sul bordo tremolante dove l’apertura incontra la disciplina e dove la trasformazione avviene dall’interno.
MM: La tua biografia contiene una vasta gamma di esperienze. L’integrazione degli estremi sembra essere stata una parte importante della tua educazione.
SK: Assolutamente. Questo tortuoso viaggio è stato un dono che alla fine ha portato al luogo dell’integrazione. Trovare la via di mezzo mi ha dato la possibilità di assumere molte prospettive, pur conoscendo comodamente la mia.
MM: Chiaramente questa prospettiva si è allargata.
SK: I grandi cambiamenti della vita accadono perché sei spinto in una certa direzione e non puoi fare a meno di andarci. Io chiamo questo avere una vita “predestinata”. Molte volte inizi con un certo background, senza sentirti di appartenere e senza sapere dove ti porterà questo sforzo interiore per la via di mezzo. Impari a fidarti che verrai portato al centro; alla tua chiamata, al tuo percorso e alla tua integrità.
MM: Questa sensazione di trovarsi tra due mondi è caratteristica del percorso del cercatore?
SK: Sì, e possono volerci anni per riunire i mondi quando entri in uno che non è familiare alla società in cui sei cresciuto. Sono un giornalista di seconda generazione e quella parte di me è assolutamente scettica e cinica praticamente su tutto. L’ho messo da parte, poi ho finito per tornarci in qualche modo dopo la mia fase di sperimentazione giovanile, seguita da 30 anni di uno stile di vita yogico altamente disciplinato. Ci è voluto molto tempo prima che potessi vivere nel mondo e mantenere la mia vita spirituale in modo integrato.
MM: Lo scetticismo è una virtù nel cammino spirituale?
SK: Rimane quella voce che dice “questa persona non sa di cosa sta parlando”, ma a un certo punto devi sospendere l’incredulità ai fini della sperimentazione. Questo è cruciale sul sentiero spirituale. Devi sapere come lasciar andare l’ignoto per lasciarsi andare e quando dire “No”.
MM: Dobbiamo anche dubitare dei nostri stessi dubbi. A volte è una maschera per la paura.
SK: La paura, ma anche la convinzione culturale occidentale che la ragione sia superiore all’intuizione. Fare troppo affidamento sull’intuizione può metterti in guai terribili, ma fare troppo affidamento sulla ragione ti taglierà fuori da ogni tipo di esperienza e relazione. Si tratta, ancora una volta, di trovare la via di mezzo.
MM: Hai vissuto a lungo in un ashram. Perché te ne sei andato e quali sono state le parti più difficili del reinserimento nella vita civile?
SK: Ho deciso di andarmene dopo 25 anni perché non stavo crescendo. È stata una partenza su vasta scala da una vita all’altra. Il mio lavoro era completamente intrecciato con gli insegnamenti dell’ashram, ma abbandonare quella situazione non significava abbandonare l’insegnamento, la pratica o la scrittura spirituale.
Penso che sia prezioso assumere un sistema, un modo di comprendere il mondo che può aiutarti ad espandere la tua visione. Ad un certo punto, però, anche una visione potente può diventare limitante, e c’è una richiesta interiore di altre prospettive. Questo è spesso il motivo per cui le persone lasciano le organizzazioni spirituali: man mano che maturi hai bisogno della libertà intellettuale di essere in grado di seguire la tua conoscenza intuitiva.
C’è un vero equilibrio qui. Nell’occidente moderno, in genere non crediamo che ci sia vantaggio nell’aderire a un sistema di disciplina spirituale, specialmente quando diventa scomodo. Siamo tutti sulla nostra individualità. L’individualismo è un importante passo evolutivo in avanti rispetto alla semplice conformità al dogma sociale e religioso, tuttavia la pratica in una tradizione spirituale può darti una base e una prospettiva che la maggior parte di noi non ottiene altrimenti. Quel radicamento rimane con te. Ma sì, andarsene è stato difficile nello stesso modo in cui è difficile lasciare un lungo matrimonio.
MM: Lo yoga è incentrato sull’equilibrio e sulla totalità e sull’integrazione delle nostre varie parti. Cosa insegna lo yoga nello specifico riguardo alla Via di Mezzo?
SK: Abbiamo dei centri nel corpo—il cuore è quello più accessibile—ma anche questo canale che va dalla base della spina dorsale fino alla corona e ci collega alla terra sottostante e alle regioni superiori sopra. Questo canale in realtà è chiamato ‘il centro’ ed è come un filo fatto di energia e luce che corre parallelo alla nostra colonna vertebrale. Concentrando la tua attenzione lì, ti allinei alla tua fonte istintuale, il tuo centro incarnato. Questo ti dà accesso all’intuizione che ti consente di avvicinarti a persone e situazioni da un senso di sé completamente diverso. Le tue decisioni diventano congruenti e allineate con il flusso o una direzione superiore.
MM: L’equilibrio psicologico inizia anche nel corpo?
SK: Assolutamente. Inizia con l’affondamento della nostra consapevolezza, con il diventare consapevoli del respiro che scorre verticalmente. Sentirai questo nucleo invisibile e diventerà evidente che c’è un asse nel mezzo del corpo. Fornisce una fonte di conoscenza e saggezza mentre impariamo a prestarvi attenzione.
MM: In che modo le emozioni aiutano o ostacolano questo equilibrio?
SK: Le emozioni sono naturali ma devi sentirle e lasciarle andare. Se non ti arrabbiassi, se non ti rattristassi, se non ti sentissi gioioso, la vita sarebbe così grigia, noiosa e noiosa. Inoltre, non ci conosceremmo. Quando ci aggrappiamo alla rabbia e diventa risentimento, o ci aggrappiamo alla gioia e porta a un attaccamento estremo, è allora che le emozioni indisciplinate ci intrappolano. C’è molta emozione devozionale intorno all’induismo che trovo molto attraente. Penso che la maggior parte degli esseri umani abbia bisogno di eccitazione e drammaticità, e dove li otteniamo se non attraverso l’emozione?
MM: C’è un grande malinteso sul fatto che l’illuminazione significhi equanimità permanente, mai eccitarsi o provare forti emozioni. Nella mia esperienza, questo non è vero. È solo che i saggi non prendono così sul serio le proprie emozioni (o se stessi).
SK: Esattamente. Una delle grandi intuizioni del Buddismo è l’idea del non attaccamento, che noi confondiamo con il non attaccamento. Possiamo prenderci cura delle cose senza aggrapparci ad esse. Ciò è particolarmente importante per mantenere gli stati interni.
È interessante vedere come le nostre caratteristiche innate possono essere utili nella nostra crescita spirituale. Alcuni di noi sono più placidi e altri più instabili, e la domanda è: come usi l’autocomprensione e l’autodisciplina per sfruttare al meglio il tuo temperamento naturale e lasciar andare le parti che non sono così utili.
Quando dici: “Voglio essere illuminato, voglio essere libero”, i poteri superiori iniziano a togliere i veli che ti nascondono da te stesso. Ottieni scorci di ciò che c’è dietro i veli e ciò che vedi è sia la tua bellezza che la tua bruttezza. È doloroso vedere noi stessi senza i filtri che normalmente mettiamo sui nostri sentimenti negativi, e ci vogliono coraggio, motivazione potente e una buona guida per attraversarli.
MM: Un’ultima domanda. Qual è il tuo rapporto con l’autodisciplina?
SK: È fondamentale per me. Sul sentiero spirituale c’è un flusso continuo tra espansione e contrazione, tra progresso e stagnazione. Avere un filo di pratica che faccio ogni giorno mantiene la connessione attraverso tutti gli alti e bassi, in modo che se attraverso un periodo intenso sono stato in grado di mantenere aperto il terreno interiore. Quando non pratichi, le erbacce delle tue tendenze crescono e diventano cespugli, e poi non riesci a vederle attraverso.
Faccio molta più pratica di seduta formale in questi giorni rispetto a due o tre anni fa e trascorro molto tempo da solo. La pandemia è stata davvero positiva per la pratica del ritiro. Ho anche esaminato le relazioni instabili e ho fatto ammenda come un modo per ripulire il mio karma.
A questo punto, si tratta di cercare di vivere con la massima integrità di cui sono capace, sapendo che l’energia che mi ha spinto lungo il mio cammino in tutti questi anni non si ferma. Il percorso in cui sono stato addestrato considera l’illuminazione come uno stato di gioia estrema, così come equanimità ed equilibrio. È lì che voglio vivere.
