L’ayahuascero americano Eli Rechtschaffen è una figura notevole nel campo della medicina sacra. Portato per la prima volta nella giungla amazzonica a 17 anni dal padre medico, Stephan Rechtschaffen (co-fondatore dell’Omega Institute di New York e del Blue Spirit Costa Rica), fu iniziato dagli sciamani locali alle cerimonie sacre e successivamente addestrato per diventare un uomo di medicina nel Inga tradizione della Colombia accanto al suo maestro, Taita Juanito.
Oggi, Rechtschaffen, 31 anni, lavora come guaritore e guida, usando insegnanti di piante – ayahuasca, in particolare – in combinazione con la pratica della meditazione per aiutare i cercatori desiderosi di scoperte spirituali a raggiungere la Suma Pinta (“la più alta visione dei cieli”) offerto da questi farmaci antichi. Un’anima calda e intelligente, Rechtschaffen mi ha parlato tramite Zoom la scorsa primavera dell’insolito percorso di guaritore che ha scelto e dello straordinario potere delle cerimonie dell’ayahuasca (guidate, crede, dall’aspetto femminile di Dio) in questo punto di svolta nella cultura patriarcale . Stava riposando tra una cerimonia e l’altra a casa a Nosara, in Costa Rica.
Mark Matousek: Parlami del tuo background spirituale e di come sei arrivato al tuo primo viaggio tra le piante?
Eli Rechtschaffen: Grazie al lavoro di mio padre, sono cresciuto circondato da ottimi insegnanti e visionari. Quando avevo 17 anni, mi portò nella giungla peruviana in un viaggio tra le piante con Alberto Villoldo (l’antropologo medico e sciamano). Avevo già sperimentato piante allucinatorie o visionarie, ma per la prima volta ho lavorato con l’ayahuasca, la medicina che ora è parte fondamentale del mio percorso spirituale e della mia pratica.
La cerimonia è stata molto potente. Mi sentivo come se fossi un computer e c’erano tutte queste informazioni dal mondo vegetale che venivano scaricate dentro di me. Attraverso di me sono arrivate visioni e messaggi e anche le costellazioni stellari mi hanno dato informazioni. Ricordo di aver detto a mio padre: “Va bene, penso di aver imparato alcune cose. Mi sento più leggero, ma non credo che sia per me. Era troppo”.
MM: Come sei passato da ‘questo non fa per me’ a scegliere questa come vocazione?
ER: Dopo il Perù, mi sentivo come se mi stesse chiamando per venire a riprovare, per vedere se c’era questa connessione.
MM: “Lei” è ayahuasca?
E.R.: Sì. La mia attuale insegnante Taita Juanito viene dalla Colombia. Chiamiamo ayahuasca yajé e usiamo la vite di ayahuasca, che è la parte maschile, e le foglie di chacruna, che è la parte femminile. Questo crea l’unione del Divino Maschile e Femminile. Le foglie hanno il DMT e danno le visioni, e la vite è ciò che ne permette l’ingestione nel corpo.
MM: Che età avevi quando hai fatto il secondo round?
ER: Avrei avuto 20 o 21 anni. La prima notte è stata piuttosto dura, ma nella mia lotta ho visto un signore sedersi in posizione di meditazione per tutta la notte e ho pensato tra me e me: “Aha!”
Al mattino, gli ho raccontato della mia serata e lui ha detto: “Questa è una bellissima opportunità per sedere alla presenza della coscienza, alla presenza dell’amore”. Ho dormito durante quel giorno, ma la sera successiva ho deciso di fare un altro tentativo. Quella notte è quando molti veli e confusione su cosa significhi essere qui hanno iniziato a scendere e ho visto che questo era il percorso per me. Ho iniziato ad avere visioni di lavorare con il mio insegnante e condurre ritiri con lui.
MM: Puoi dire di più su come i veli hanno cominciato a calare?
ER: I miei due pilastri fondamentali sono il sentiero della meditazione e il sentiero delle piante medicinali. È stato essenziale usare entrambi come porte per entrare nella comprensione fondamentale di chi siamo. È un percorso di pazienza che si sviluppa lentamente attraverso la grazia e il lavoro che svolgiamo, per creare un allineamento della vita e dell’universo. La caduta del velo è fatta di momenti di riassestamento.
Due dei miei insegnanti (o taitas) sono fratelli. Sono cresciuti nella giungla e l’influenza di quella frequenza naturale ha portato a una naturalezza che ho notato. La loro struttura di pensiero, affrontare i traumi o le cose che le persone portano con sé non è così rigida come lo è per la mente occidentale, dove abbiamo più cose della nostra infanzia o della società da affrontare.
La verità è che siamo tutti uno. Siamo tutti la coscienza di Dio, dell’amore, qualunque cosa sentiamo. Cerchiamo tutti felicità, amore e libertà. Questa comprensione è ciò a cui tutte queste diverse porte ci riportano. Questa medicina non è che una porta.
MM: In che modo il tuo ego è diventato meno rigido lavorando con queste medicine?
ER: A volte ci sono blocchi o confusioni o strutture nell’ego che sono strettamente avvolte. L’ayahuasca può farti girare per essere in grado di vedere quelle cose. Non so quante volte ho pensato di aver capito tutto quando c’è un piccolo giro per guardare qualcosa. Spesso è qualcosa che avevo visto, ma da cui ho continuato a voltare le spalle perché non avevo la capacità di concentrarmi completamente su di esso per vedere la guarigione lì.
C’è sempre questo misterioso studio in corso, non importa quanto piccolo. E quei piccoli aggiustamenti possono fare grandi differenze nel modo in cui si vive. Quindi, sì, sento che sto diventando più simile ai taitas. Scorrono come un fiume, con l’accettazione di tutto ciò che la vita porta loro.
MM: Parlami delle pratiche per sostenere questo flusso quando non sei impegnato in un viaggio vegetale.
ER: Più lavori con le piante, più la conversazione o il dialogo iniziano ad aprirsi e più iniziano a diventare alleati.
Uno dei miei insegnanti ha detto: “Eli, quando hai bisogno di un consulto o stai cercando di capire qualcosa nella tua vita, quello che consiglierei è di chiedere alla natura. Chiedi al fiume, o ad un albero, o ad una montagna”. Non ci sono giudizi o interferenze, quindi queste conversazioni possono essere molto chiare. Molte delle nostre pratiche riguardano questa connessione con la natura.
MM: Puoi farmi un esempio di una risposta che hai ricevuto dalla natura?
ER: C’è un bellissimo albero con la corteccia rossa fuori casa mia e ha uno spirito con cui mi connetto. Un mio amico molto solidale e io ci stavamo separando ed è stato difficile per me. Quindi mi sono seduto con questo albero e mi ha detto: “Abbiamo due opzioni quando succede qualcosa del genere. Ho molti rami e potrebbe succedere che un giorno arrivi un fulmine e spezzi uno dei miei rami. Un’opzione è quella di dite: “Oh, povero me. Ora gli uccelli non verranno più a posarsi sui miei rami. Ora gli altri alberi non penseranno che sono così bella”. Oppure posso dire: ‘Ho un ramo in meno, ma vediamo cosa ci darà la vita'”. Con quell’energia, il dolore naturale si verificava ancora, ma non veniva trattenuto allo stesso modo. Guadagni fiducia andando avanti e permettendo all’universo di pianificare.
MM: Anche questo è un percorso molto impegnativo, vero?
ER: Sì, è emotivamente, fisicamente e spiritualmente impegnativo, ma la famiglia e la comunità mi hanno sostenuto ad andare avanti. Ci sono anche elementi di celebrazione, con musica e balli. Sono ormai nove o dieci anni che lavoro con questa tribù e alcuni anni fa ho iniziato a servire le cerimonie da solo. Alla fine, è vedere in che modo posso essere utile ad altri esseri.
MM: Capisco che l’ayahuasca può essere utile per superare il dolore e il dolore.
E.R.: Sì, può. Quando avevo 19 anni, mio fratello è morto e ho iniziato a soffrire di un fortissimo mal di schiena che mi avrebbe costretto a letto per una settimana. Una notte, ho avuto una reazione di paura molto forte sulla medicina. Ho chiesto aiuto a un’amica e lei ha detto di pregare Gesù. Ora, non avevo molta connessione con Gesù, ma pensavo tra me e me che se lui era lì per sostenerci, ero aperto alla sua guida.
In quel momento, ho sentito questo amore incondizionato che è entrato nella mia testa. È venuto attraverso il mio corpo e si è incanalato nella parte bassa della schiena. Ho sentito la tossicità, il dolore e la tristezza che avevo immagazzinato lì. Stavo piangendo e il mio amico mi stava tenendo, e si è mosso attraverso di me. Da allora, non ho mai più avuto quel mal di schiena in quel modo.
MM: C’è una curva di apprendimento come ayahuascero? Sei consapevole di diventare più abile?
ER: Il modo ancestrale di insegnare è iniziato bevendo la medicina e entrando in relazione con lei. Ma poi ho imparato ikaros, i canti sacri. Li cantiamo nelle lingue indigene, oltre che in spagnolo. Quando stavo iniziando, mi sentivo come se si aprisse un portale o una finestra dalla terra e cominciassero a uscire da me rumori che non avevo mai fatto prima. Nel tempo, ho imparato di più sulla fluidità del canto, l’energia e la forza.
Durante la cerimonia, guardo i taitas comunicare con le persone, per imparare come puoi dare una guida e un supporto migliori. C’è più nitidezza ora e una migliore capacità per me di togliermi di mezzo.
MM: Quanto spesso una persona può viaggiare in sicurezza con le piante medicinali?
ER: Non c’è un importo fisso per persona. Abbiamo persone che fanno un fine settimana con noi ogni due anni. Abbiamo altre persone che partecipano alla metà delle circa 50 cerimonie che conduciamo durante tutto l’anno. Varia molto. A volte vai più in profondità quando fai più cerimonie ravvicinate. Generalmente ne raccomandiamo due alla settimana, oa volte ne facciamo quattro in un ritiro di dodici giorni.
Per qualcuno come me, che sta davvero studiando, potrei viaggiare in tutte le cerimonie, ma ho stabilito dei modi per integrare quella quantità di medicina.
MM: Come membro della Generazione Z, credi che l’ayahuasca possa aiutarci a capovolgere questa nave di stato patriarcale e muoverci verso un futuro più armonioso?
ER: Sì, davvero. Con tutto il mio cuore.
